In effetti vi sono delle ragioni molto più banali e concrete per ribaltare una simile priorità ontologica: l’evidenza di come la cosiddetta anima (qualunque sia la sua “essenza” ultima – qualunque cosa significhi essenza ultima – e via regredendo…) dipenda così strettamente e meticolosamente da quelle configurazioni materiali (qualunque sia l’essenza ultima della cosidetta “materia” …) che la portano in qualche modo ad “emergere” e per un certo tempo la “sostengono”, sembrerebbe piuttosto far intervenire un criterio eminentemente estetico quale il “rasoio di Occam”: entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem.

Tutta quell’enorme complessità corporea che ci costituisce (certo meravigliosa ma terribilmente fragile) ed il meccanismo – miracoloso ma alquanto spietato nei riguardi della singola “creatura” – dell’evoluzione (che ha evidentemente portato la vile materia a produrre cose come noi) che cosa diventerebbero nel caso fosse vera quella favola dell’anima?

Una commedia, nella quale un bizzarro Dio (davvero troppo umano!) allestisce un incredibile “teatro” (cfr. Borges: P.H.Gosse e la creazione) e soltanto per “mettere alla prova” esseri del nostro stampo? Per vedere, cioé, se siamo capaci di “prestare fede” ad una favola molto inverosimile (per quanto tanto buona e tanto bella)? Beh, sembrerebbe un gran bello spreco: non si poteva risolvere molto più velecemente, appiccicando direttamente le anime “da testare” ad un qualche “scenario virtuale”?

Intendiamoci, io mi auguro di tutto cuore che tale favola sia vera: un Dio di tale potenza non avrebbe alcun problema a leggere direttamente nella mia anima i vincoli che mi costringono, in questo momento, a questa professione di scetticismo. Mi fulmini pure in questo preciso istante nel caso le mie “ragioni”, per quanto fuorviate dal maligno esse possano essere, non gli risultino, come accade alla mia introspezione, assolutamente scevre da cattive intenzioni.

Quanto alla nostra trascurabile grandezza biologica: indubbio. Ma è proprio per questa imperfetta libertà, compromessa dalla pochezza, che sempre, nella storia, sale quello che SImone Weil chiamava un “desiderio del bene che è unico, fisso, identico a se medesimo per ogni uomo, dalla culla alla tomba, che agisce incessantemente al fondo dinoi stessi”. Non c’è nessuna prova crudele, ed è vero: nessun gioco linguistico dimostra nulla. Ma è ovvio- nel parlare di una relazione- richiamarsi al carattere spirituale e personale dell’uomo, dove si può accentuare o più la ragione o più la libertà (due aspetti della stessa cosa).