il paragone che fai con “quello che si vede” mi sembra molto calzante anche se, forse, nella tua raccolta quello che spicca è più la progettualità dello sguardo, il suo valore di istituzione (ipotesi) di un ordine. in “tiresia” invece mi sembra più marcata la dimensione dell’emergenza, nel senso proprio dell’emergere, dell’affiorare. e infatti la scrittura di giuliano in quel testo mi sembra soprattutto una scrittura che affiora in molto silenzio, in molto ignoto.

e la figura dell’enigma come “manifestazione del non manifesto” quindi è forse quella che più mi stimola nella rilettura di “tiresia”. in termini molto laici, cmq, molto materialistici come dici tu – e quindi di una politica, di una cittadinanza disperata. e, concludo, serve anche a riconoscere – propongo – un minor tasso metaforico in mesa, laddove la metafora è cmq una composizione, l’attivazione di una sintassi ancor più che una nominazione.

Credo che il tema della “metafora” sia in Mesa il tema di fondo del dire e delle sue possibilità. Mesa sa che la musica come la poesia sono campi analogici/simbolici/metamorfici paralleli rispetto alla realtà. In questo senso la scrittura è una realtà.
La questione del dire, dunque, starebbe anche nello sguardo, nella visione, in quanto ponte, anello con le cose, oppure slancio e ricaduta nel-e-dall’esterno. L’idea, del resto, ha nella sua stessa essenza – nell’etimo greco – il senso oculare.

In senso fisico non serve aver visto quello che si dice: serve però vedere quello che si dice, e farlo vibrare come se – als ob – ciò che si dice ri-vivesse.
Mesa ha più volte ribadito la limitazione e la fragilità del dire le cose. La metafora riesce a creare un possibile risanamento di quella frattura ineludibile tra le parole e le cose. Riesce – la metafora – perché, essendo essa a-storica, implica la sua capacità di non essere smentita e menzognera.
Non è un caso che il ricorso continuo – nella poesia di Mesa – della tautologia dica “logicamente” anche che questa verità è in sè possibile solo in un ripiegamento – o forse meglio contorcimento – della parola in se stessa.

Saluti
d.

Il secondo paragrafo di Inglese, qui sopra, è a questo livello di una chiarezza confortante: ricominciare a pensare la poiesi appunto come *forma* conoscitiva non equivalente, e non come mera *funzione* del linguaggio: non la *specializzazione* del linguaggio comunicativo, ma una sua alternativa radicale, (e anteriore, per certi versi), che non è contro ma parallela alle forme di conoscenza razionale.

Di un problema simile si è occupato recentemente anche Casadei (Poesia e ispirazione), in un libro che, seppure con una cautela forse eccessiva, ha il merito di riportare all’attenzione questi nodi problematici. Spero di non essere stato ambiguo – cerco, se riesco, di tornare in serata sull’argomento con maggiore calma.

un caro saluto,

f.t.