“Un bel giorno Vrain-Denis Lucas produsse una lettera nella quale Galileo, scrivendo a Pascal si lamentava che la sua vista andasse progressivamente peggiorando. Qualcuno se ne stupì. Documenti incontrovertibili non attestavano che Galileo era diventato completamente cieco qualche anno prima della nascita di Pascal? Pensate che Vrain-Lucas si preoccupò per così poco? Si mise al tavolo da lavoro – o, per meglio dire, al bancone di lavoro – e qualche giorno dopo produsse un nuovo autografo dal quale risultava che Galileo, perseguitato, si era fatto passare per cieco senza esserlo. E’ il falso a generare il falso.”
Marc Bloch, 1941, 3 anni prima di essere torturato e ucciso dalla Gestapo.

Michel Chasles si disperò di essersi fatto ingannare in tale modo. Era si un uomo di scienza, ma pochissimo istruito di storia.

Nell’attualità caotica e schizoide del XXI secolo, nella società mediatica e silicizzata, nel mondo della comunicazione ipertrofizzata si trova di tutto, compresa la divulgazione “a grana grossa”, come ammonisce Ignazio Licata. E se i falsari – un po’ per celia un po’ per non morir – sono dislocati ovunque nella storia, l’affaire Bricmont Soka è una brillante dimostrazione che si può – in questo caso per celia – manipolare abilmente i linguaggi, proprio e soprattutto oggi, quando sul finire del 900 “everything is broken up and dances”.

Il potente e rapidissimo condizionamento della trasformazione digitale investe tutti i campi delle attività umane, intellettuali e tecnologiche. Nonostante ottimi scienziati e ottimi laboratori (a parte l’anomalia italiana) appare necessario un profondo ripensamento sul senso e sulla metodologia, che si presenta come invito a una visione non riduzionista e multidisciplinare del sistema vivente generale del pianeta. Un’apertura mentale cioè che introduca la “coscienza” nelle scienze della vita in compagnia di un confronto con tutte le culture umane, come auspica appunto Varela. E’ un problema difficile, ma non ce ne possiamo sentire esentati.

Anche se si è rinchiusi nella Torre d’avorio (oggettivista, peut-être) ove avrebbe voluto dimorare Flaubert, ci si può e ci si deve sentire al sicuro.

ps: ai suoi tempi la dromologia dell’architetto stratega militare Paul Virilio mi sembrò una gran disciplina, ai limiti della beffa filosofica.

Questo saggio, che ha scatenato una feroce polemica nelle comunità scientifiche e filosofiche delle due sponde dell’Atlantico, nasce da una beffa. Un giovane fisico, Alan Sokal, invia alla prestigiosa rivista americana «Social Text» un testo dal titolo Trasgredire le frontiere: verso un’ermeneutica trasformativa della gravitazione quantistica, infarcito di insensatezze e di strafalcioni ripresi da alcuni «grandi» del pensiero contemporaneo, in particolare francesi. Anche la tesi di fondo di Trasgredire le frontiere, ispirato a un estremistico relativismo post-modernista, è filosoficamente e scientificamente delirante. Dopo la pubblicazione, Sokal esce allo scoperto, dando inizio a una vera e propria resa dei conti.
Imposture intellettuali trasforma la beffa in un’argomentata polemica contro la faciloneria di molti maestri del pensiero contemporaneo, i quali si sono appropriati di concetti fisici e matematici – senza assolutamente capirli – per costruire ipotesi filosofiche alla moda: usando ampie (e ridicole) citazioni di Jacques Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bruno Latour, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Félix Guattari e Paul Virilio, Sokal e Bricmont dimostrano che, dietro un gergo astruso fino al terrorismo culturale e a un’apparente erudizione scientifica, il re è nudo.

In effetti all’uscita di quel libro ci furono soprattutto in Francia delle repliche assai argomentate a difesa dei filosofi. Anche da parte degli uomini di scienza. Ecco, mi faceva piacere sapere, nel caso in cui aveste all’epoca affrontato l’argomento, che idea ve n’eravate fatta
effeffe

Per quanto riguarda il ruolo del DNA e la sua posizione nella complessità del vivente il discorso è invece diverso. Eravamo studenti nell’epoca della scoperta della doppia elica, e non dimentico il fascino delle prime affollatissime lezioni di Aldo Spirito alla Sapienza di Roma (ultimi anni 60). Non metto in dubbio quindi l’assoluta importanza del disvelamento del codice e il conseguente nuovo grandioso scenario che da quel momento si presentò ai biologi e al mondo. Da allora sono però passati quasi cinquant’anni e molte altre cose sono accadute con la nascita di scuole di pensiero diversificate e multidisciplinari, con l’avvento delle scienze della complessità.

Di una di queste diversificazioni è precursore lo stesso Aldo Spirito che già nel 1949 così si esprimeva: “prendere contatto con i problemi più vari della vita, sì da conoscere orizzonti più ampi in cui concretare le proprie ricerche, coordinandole poi tutte insieme in una concezione di carattere generale.”

Nel 1979 Aldo Spirito lascia la direzione della “Rivista di Biologia” che da quel momento si rinnova profondamente, cambiando orientamento, organizzazione editoriale, collaboratori e trasformandosi in periodico internazionale di frontiera. L’editoriale del primo numero del 1981 ( a firma di Giuseppe Sermonti) offre alla discussione due paradossi, la cui soluzione non è nel DNA: perché la vita è stabile? Perché il verme è verme e la balena è balena? Vi appaiono presto alcuni articoli importanti. B.C. Goodwin e G.C. Webster prospettano una teoria generativa della morfologia e delle sue trasformazioni, sviluppando il concetto di organismo come struttura autorganizzata (teoria del campo morfogenetico). E. Samek Ludovici (“La gnosi e la genesi delle forme”) rileva l’atteggiamento gnostico nella teoria neo-darwiniana. La pubblicazione di una corrispondenza Waddington–Thom apre la Rivista alla biologia teorica e introduce nozioni come la Dinamica della morfogenesi (Thom) e la Canalizzazione dello sviluppo (Waddington). Poi entra in scena A. Sibatani (“Two phases of molecular biology”) che propone (dopo la rivoluzione molecolare) una trasformazione della ontogenesi, al di là della genetica e della specificità molecolare.

Personalmente non condivido le ipotesi devoluzioniste di Sermonti. Tuttavia il suo percorso ha momenti di importante confronto, non solo con Renè Thom e poi con la scuola di Osaka. Qui soprattutto mi interessa sottolineare il suo incontro ravvicinato con Ivan Illich, sul quale ultimo vorrei poi ritornare.

Mi interessa piuttosto insistere sul graduale riposizionamento del DNA nella complessità dei sistemi viventi. E’ audace affermare che il DNA non è il Dogma? Probabilmente si, ed è anche volutamente provocatorio. Tuttavia, non si toglie nulla all’importanza del DNA se lo si paragona alla decisiva invenzione dell’Alfabeto nell’accezione che ne fa Gadamer (forzatura, oh yes!). I circa 22 segni alfabetici rappresentano la rivoluzione di cui ci fa dono il medioevo antico, contestualmente all’inizio dell’età del ferro. Questo dono produrrà l’Iliade e tutto il resto. Ma la complessità emergente risiede nella scrittura e nel linguaggio, non nell’alfabeto – anche se esso risulta indispensabile. Mi permetto allora di formulare un’altra analogia audace: in qualche maniera le triplette del Codice hanno una corrispondenza con l’alfabeto, esse sono indispensabili, ma non è lì che risiede la complessità emergente del vivente. Non è l’alfabeto che evolve, bensì il linguaggio; non sono le triplette che si modificano, bensì le strutture emergenti della vita. E dunque per il suo stesso ruolo, il codice racchiuso nel DNA – come l’alfabeto – ha bisogno di una sua “stabilità” storica, per questo è così protetto all’interno del “cromosoma”, per conservare la sua stabilità, che è anche rilevata dalla sua scarsa reattività chimica e dalla sua struttura ”conservatrice”. A incoraggiare questa mia audacia, l’immagine fornita da Deleuze è illuminante:

“qualcosa come una “superpiega”, di cui ci testimoniano i piegamenti propri alle catene del codice genetico, le potenzialità del silicio nelle macchine della terza generazione, così come i contorni della frase nella letteratura moderna allorché il linguaggio “può solo ricurvarsi in un perpetuo ritorno ritorno su di sé”.

Ecco così precisamente descritto un Nastro di Moebius.

Si potrebbe andare avanti a lungo, ma queste riflessioni mi sembrano anche introduttive all’ultima critica sollevata da Andrea, e cioè che un approccio non riduzionista comporterebbe la “rinuncia alla sperimentazione in vitro”. E perché mai? Personalmente sono un appassionato della sperimentazione chiamiamola così “in vitro”, sono un appassionato della tecnologia, almeno per come l’ho vissuta io, negli anni in cui la tecnologia era ancora in rapporto “creativo” con la ricerca, non era ancora completamente “silicizzata”. Similmente a come ne parla Robert Pirsig ne “L’arte della manutenzione della motocicletta”.

Il passaggio all’automazione digitalizzata ha fatto letteralmente dimenticare una quantità di manualità di Laboratorio secondo me preziose, perché potenzialmente non riduzioniste, perché contenevano una “qualità” artigiana indispensabile al ricercatore, come in quella magnifica accezione che ne fa Ruskin contemplando le Pietre di Venezia.

Oggi in laboratorio chi sa più realizzare con la sua manualità una pipetta in vetro sottile quanto occorre per depositare una gocciolina di 200/300 microlitri? O una serpentina di raffreddamento, magari per un particolare Southern Blot? Chi sa miscelare ancora 4 diverse soluzioni tampone a sfumature di Ph in una colonna di cristallo per Cromatografia Liquida? In quale testo è descritta la sottile sapienza di una procedura manuale come una “Limiting dilution” Chi conosce più la lunga procedura manuale di una “immunoelettroforesi” su gel? La lettura dell’occhio umano, la sua insostituibile ed imperfetta esperienza, la sua capacità di valutare le sfumature, in moltissime procedure tradizionali tra cui la microscopia, e così via; ovvero la convivialità del rapporto del medico di tradizione umanista con il paziente … quanto si sta perdendo con l’avanzare dell’infallibilità della macchina, dell’automazione, della specialistica, del condizionamento del mercato e del suo dominio, quanto si sta perdendo in termini di rapporto tra gli umani e con la natura!

“Passare dalla produttività alla convivialità significa sostituire a un valore tecnico un valore etico, a un valore materializzato un valore realizzato. La società conviviale riposerà su contratti sociali che garantiscano a ognuno il più ampio e libero accesso agli “strumenti” della comunità alla sola condizione di non ledere l’eguale libertà altrui. Chiamo società conviviale una società in cui lo “strumento” moderno sia utilizzabile dalla persona integrata con la collettività e non riservato ad un corpo di specialisti che lo tiene sotto il proprio controllo. Conviviale é la società in cui prevale la possibilità per ciascuno di usare lo “strumento” per realizzare le proprie intenzioni.” Ivan Illich, 1975

Ed è proprio alle problematiche dei ricercatori contemporanei, per una nuova metodologia della Scienza, che si dedica particolarmente Francisco Varela nel suo fondamentale saggio “Neurofenomenologia”. Un saggio scritto pochi anni prima della sua scomparsa, con un taglio decisamente anti riduzionista. Proprio laddove egli insiste per un “ri-apprendimento” dei ricercatori in ogni campo della scienza, un nuovo approccio antropologico aperto ad altre culture e saperi.

“La seconda sfida lanciata dalla mia proposta è quella dell’esigenza di trasformazione dello stile e dei valori della stessa comunità dei ricercatori. Se non accettiamo il fatto che, a questo stadio della nostra storia intellettuale e scientifica, è necessaria una sorta di ri – apprendimento radicale, non possiamo sperare di fare un passo avanti e spezzare la ciclicità storica di fascinazione – rifiuto della coscienza nella filosofia della mente e nella scienza cognitiva ….. Ma questo può verificarsi solo se l’intera comunità dei ricercatori riesce a modificarsi (con un cambio di atteggiamento in parallelo rispetto alle forme di argomentazione accettabili, ai criteri di selezione dei contributi e alle politiche editoriali delle principali riviste scientifiche) in modo tale che questa competenza aggiuntiva diventi una dimensione essenziale per un giovane ricercatore. Per l’inveterata tradizione della scienza oggettivista tutto ciò suona come un anatema, e in effetti lo è. Ma non si tratta di un tradimento della scienza: è una sua necessaria estensione e integrazione. La scienza e l’esperienza si vincolano e si modificano a vicenda come in una danza. Ed è qui che giace il potenziale per la trasformazione. E qui si trova anche la chiave degli ostacoli che questa posizione ha trovato all’interno della comunità scientifica, poiché ci chiede di abbandonare una certa immagine di come si fa scienza, e di mettere in discussione uno stile di addestramento scientifico che è una parte importante della costruzione della nostra identità.”

Francisco Varela, “Neurofenomenologia – Una soluzione metodologica al “problema difficile””, Pluriverso, Biblioteca delle idee per la civiltà planetaria, 1997