Caro Luigi
le obiezioni che tu muovi partendo dal paradigma “auditorium” sono estremamente pertinenti però mi pare che non risolvano la questione riassumibile in una formula rapida et à la française: Les intellectuels sont-ils nécessaires?
Partiamo dal tuo paradigma dell’auditorium come è formulato qui e nella lettera aperta che hai linkato; mi sembra più simile nei sensi e nei fatti all’entourage, ciò che mi sta intorno. Auditorium, invece, per me corrisponde, almeno nel senso più corrente, a un luogo in cui si può tecnicamente sentire meglio, generalmente la musica, un concerto, o qualsiasi cosa abbia un suono, una voce. Un luogo più che persone che stanno ad ascoltarti, un luogo in cui però ci si possa ascoltare “bene”. Per esempio basterebbe pensare ai due luoghi più gettonati dagli intellettuali o piuttosto per essi: la piazza e il salotto. Certo mi si dirà nulla vieta alle piazze di diventare salotti come per esempio accade a Torino dove Piazza san Carlo è dai torinesi considerata come il salotto della città. vero è che è ben più difficile che dei salotti si trasformino in piazze…
Tu dici, mi pare, che la parola degli intellettuali è come acqua che piove sul bagnato. “Essi” parlano delle cose che sanno una cosa a persone che quella cosa la sanno già, in una sorta di rave party di visioni del mondo impasticcate di letture colte, rare, rarissime da trovare in libreria, dove la sovrapposizione però in quella danza sul posto,non è mai precisa. Gli intellettuali limano, si sa, ma non collimano mai, anche questo si sa. Ogni confronto è preceduto da “se”, “ma” “però” con distinguo che fanno somigliare la mappa degli intellettuali a quella mappina post deflagrazione del movimento studentesco e operaio degli anni sessanta, nell’infinità di gruppi, gruppuscoli, compagni che sbagliano, cellule impazzite, individualità molto ” Molti” e poco “Multitudini”.
Per avere un’idea della parcellizzazione dei luoghi stampati basterebbe entrare in una libreria come I comunardi a Torino e dedicare una carrellata di sguardi agli scaffali sulla sinistra che con un solo colpo d’occhio ti fa vedere tutta la rivisteria della sinistra: Micromega, Aut aut, Limes, Lettera internazionale, Barricate, Lo straniero, Alfabeta, Calendario del popolo, Critica marxista, A.
Ognuna con una sua identità, con paradigmi che fanno che un lettore dell’una non sia necessariamente e per lo più lettore dell’altra.
Ecco allora che la domanda iniziale “Les intellectuels sont-ils nécessaires?” sembra diventare nel tuo discorso, “Les revues sont-elles nécessaires?”
Secondo me si. E la Rete, dopo la piazza, il salotto, può assolvere quella funzione “architettonica” dell’auditorium. Effeffe

Said, ragionando sull’idea gramsciana di intellettuale in una situazione culturale totalmente diversa rispetto a quella che visse il pensatore sardo, la quale -come hanno mostrato Foucault e Gouldner- si è iperspecializzata, sino a vanificare qualsiasi universalità dell’attività intellettuale, cerca un possibile recupero del concetto di “autonomia”, che per Gramsci, come già scritto, sarebbe mera utopia. E tenta di farlo analizzando il carattere di “chierico” dell’intellettuale così come definito da Julien Benda; ossia quello status in cui predomina un certo distacco dalle passioni terrene e la ricerca quasi metafisica dei principi disinteressati della giustizia e della verità.
I veri intellettuali, scrive Benda , sono coloro “la cui attività, per natura, non persegue fini pratici, ma cercando la soddisfazione nell’esercizio dell’arte, della scienza o della speculazione metafisica, nel possesso, insomma, di un bene non temporale, dicono in qualche modo: il mio regno non è di questo mondo”. Al contrario di quello che si possa pensare, ricorda Said, gli esempi portati da Benda dimostrano chiaramente che egli non si fa paladino di una figura di pensatore completamente astrusa dal suo periodo storico.
In “Tradimento dei chierici” del 1927, Benda scrive: “devo ricordare il biasimo di Fènelon o di Massilon per certe guerre di Luigi XIV? La condanna di Voltaire per la devastazione del Palatinato? Di Renan per le violenze di Napoleone? Di Burcke per l’intolleranza dell’Inghilterra nei confronti della Rivoluzione Francese? E ai nostri giorni di Nietzsche per la brutalità della Germania contro la Francia?”.
La critica che muove Benda agli intellettuali è di aver abbandonato la vocazione, venendo a patto con i propri principi. Secondo Benda, il problema della conventicola degli intellettuali suoi contemporanei è l’aver avallato, con la loro autorità morale, quella che egli definisce profeticamente l’”organizzazione intellettuale” delle passioni collettive, vale a dire il settarismo , il sentirsi massa, il nazionalismo guerrafondaio, gli interessi di classe.

Tuttavia, osserva Said con Ernest Gellner: “Benda non dice mai come avvenga che costoro conoscano la verità né se il lampo accecante che ha schiuso loro la visione dei principi eterni sia, come per don Chisciotte, poco più di una fantasia affatto personale. I suoi personaggi sono simbolici, contrassegnati da una irriducibile distanza da obiettivi materiali, dotati di una robusta personalità, perenni oppositori dello status quo, insomma, un drappello di re filosofi che, ascoltando un proprio imperativo morale, costituiscono la coscienza dell’umanità”. Insomma, l’analisi di Benda difetterebbe di una sorta di platonismo acritico, come ebbe a sottolineare Ernest Gellner nel suo “La trahison de la trahison des clercs”.
Pertanto, Said sintetizzando il pensiero di Gramsci e Benda, e prendendo in esame le posizioni sull’argomento di altri pensatori come Orwell, Wright Mills, Matthew Arnold, Noam Chomsky, Gore Vidal, ecc…, giunge alla conclusione che la necessaria salvaguardia dell’autonomia dell’intellettuale, intesa come salvaguardia della libertà di pensiero da parte degli intellettuali, oggi non potrebbe che essere garantita solo attraverso una condizione di esilio (reale o ideale) o di nomadismo dell’“intellettuale autonomo” o “laico”; il quale per sottrarsi all’asservimento mediatico o iperspecialistico – l’organicità gramsciana,- dovrebbe accontentarsi addirittura del ruolo di intellettuale “dilettante”, marginale alla conventicola.
Tornando a Dino Buzzati, chiedo: può il suo pensiero su Camus -“Grazie a Dio non aveva una testa da intellettuale, ma da sportivo, chiaro, da uomo del popolo, solido, ironico, con bonomia, in un certo senso un viso da garagista”- essere letto come un tentativo di mettere positivamente l’accento sulla marginalità, “laicità”/”dilettantismo” a cui lo stesso Camus fu rilegato come intellettuale da una certa intellighenzia di sinistra francese, che, per contro, vedeva il suo “chierico” più rappresentativo in Sartre?

il fatto che siano stati messi in copertina Sartre e Camus, fa sospettare l’alone vintage che aleggia sul dibattito – ma non ho letto il numero, e quindi può essere un effetto ottico fuorviante;
anche su alfabeta2, al suo primo numero, si era cercato di fare un punto della situazione: in un’ottica spero meno vintage ecco qualche considerazione:
https://www.nazioneindiana.com/2010/07/20/voci-sulla-scomparsa-dell%E2%80%99intellettuale/

molte delle cose dette da Luigi mi sembrano condivisibili e stanno a ricordare che il problema non è tanto se “l’intellettuale di sinistra” sia passato di moda, dal momento che quello di destra è sempre sulla cresta dell’onda e sempre molto organico; il problema è come articolare saperi specialistici con l’orrizonte globale della società, in cui tutti siamo implicati, intellettuali o meno…

– anacronismo
– cecità
– complesso di inferosuperiorità

ma andiamo con ordine.

ANACRONISMO
cioè, nell’anno 2013, con un livello di analfabetismo pari a 0 (almeno nelle parti ricche e sviluppate del mondo), con le lotte civili e le rivoluzioni “dal basso) in quel che noi chiamiamo terzo mondo (con un certo senso di superiorità, diciamocelo) e dalle nostre parti e con dei gruppi extrapartitici e/o movimenti civili (o presunti tali) in parlamento in Italia ma non solo stiamo ancora qui a menarcela sull’intellettuale engagé? mi sembra non solo un po’ demodé ma assolutamente anacronistico, cioè fuori dal tempo presente che (si suppone) si sta vivendo. Cioè vuol dire che gli intellettuali accecati dalla loro ansia di servire a qualcosa ed essere riconosciuti come tali e come utili non si rendono conto che stanno parlando ad una società che non esiste – e dunque non li ascolta. A proposito di accecamento, veniamo alla

CECITÀ
ma è mai possibile che non ci si renda conto che non siamo più negli anni 40 dove aveva senso che gli intellettuali engagé facessero ciò che milioni di persone non potevano fare perché stavano suicidandosi in guerra? è mai possibile che Flores D’Arcais & C. (dove la C. sta per tutti gli “intellettuali”) continuino a pensare di rivolgersi a me, a noi nei termini in cui si rivolgono – cioè come se fossimo degli idioti a cui bisogna insegnare l’ABC perché non sanno leggere né scrivere? a cui bisogna dire come fare csa fare e quando fare? è ovvio che con questo atteggiamento di

INFEROSUPERIORITÀ
non si va da nessuna parte: né loro (gli intellettuali, dico) né noi. Ora, gli “intellettuali” se non vogliono continuare a somigliare ad una specie protetta tipo il panda o a dei frignoni che “chiagnene e fottene” c’è bisogno che si rendano conto che il loro auditorium è cambiato e quindi la loro funzione pure.

Tutto il discorso di Forlani sull’etimologia di in-pegnato/en-gage è il luogo in cui gli intellettuali dovrebbero andare a ritrovare la loro raison d’etre.

Verso chi sono in debito gli intellettuali? la risposta è semplice: gli intellettuali, che per mestiere hanno la fortuna di leggere libri e pensare da mattino a sera, sono in debito con il resto dell’umanità che attraverso la propria parte di produttività all’interno di un determinato sistema economico e sociale rende possibile la figura dell’intellettuale, cioè un uomo che non fa nient’altro che leggere e pensare da mattino a sera. Se gli intellettuali dovessero fare il pane, scavare una miniera, costruire una brutta macchina della fiat, rispondere al telefono, gestire un account in una qualunque azienda etc. non potrebbero svolgere la loro funzione di intellettuali. Ecco perché c’è chi fa tutto questo per loro aspettandosi qualcosa in cambio.
Ora le parole chiave del discorso sono proprio queste: qualcosa in cambio. Cos’è questo qualcosa? un numero di Micromega sull’intellettuale engagé? penso proprio di no. Se io passo 10 ore al giorno in ufficio e grazie a questo un’altra persona passa 10 ore al giorno in biblioteca, non lo faccio perché poi questa persona mi venga a dire stronzate su una rivista che devo pure pagare. Mi aspetto invece che tale persona studiosa e preparata sia in grado di trasmettermi le conoscenze che ha assimilato perché io non potrò mai leggere mille libri nella mia vita ma 100, che però non sono sufficienti. Come il monte ore che posso dedicare a pensare ai problemi del mondo è necessariamente ridotto visto che oltre al lavoro (costruito proprio per non farmi pensare) ho anche una vita.
Il problema sorge nel momento in cui l’intellettuale sente questo vantaggio che possiede nei miei confronti sul sapere non come un debito che ha con me ma come un plus che lo rende superiore a me e che gli fa pensare che il suo dovere (diritto in molti casi) sia quello di dirmi cosa, come e quando devo fare che… invece io vorrei che l’intellettuale fosse in grado di trovare il modo di trasmettermi in questo mondo difficile, in questa vita difficile, le conoscenze che lui possiede perché io poi possa farmi una idea, possa trarre le mie conclusioni, senza l’utilizzo del fascino della retorica e della seduzione dei mass media e dei discorsi istituzionali. L’intellettuale è insomma colui il quale è in grado di emancipare la società di cui è parte.
Detto ciò, la domanda è: chi si emancipa dopo aver letto un numero di Micromega sull’intellettuale engagé?
Luigi B.

p.s.: per un discorso più o meno simile, qui
http://www.stroboscopio.com/cari-intellettuali-una-lettera-aperta/

Lo so che te l’hanno già detto sotto l’altro post: grande pezzo, furlèn.